Этический принцип справедливости в продвижении концепции человеческого развития

Справедливость — одно из наиболее часто используемых понятий мирового и современного украинского политического и научного дискурса. Феномен справедливости —  сложное и много аспектное явление, характеризующее всю систему общественных отношений во всем многообразии ее конкретных проявлений в сфере продвижения концепции человеческого развития.

Справедливость еще со времен античности является одним из основных предметов научных исследований социологов, экономистов, философов стран Западной и Восточной Европы.

Существует несколько трактовок этой дефиниции. Одной из распространенных является определение справедливости с теоретических позиций т. н. трансцендентального институционализма, лежащего в основе работ многих известных теоретиков. Среди этого направления наблюдаются конкурирующие точки зрения относительно подходов к реализации справедливости.

Концепция утилитаризма, которая была распространена во второй половине ХХ века, имеет своих сторонников относительно справедливого содержания человеческого развития и в наше время. В статье отстаивается логическая конструкция справедливости, которая находится на пересечении экономической теории и моральной философии.

Опираясь на традицию, связанную с классиком политической экономии Адамом Смитом, она основана на процедуре общественного выбора, сопоставления и ранжирования приоритетов. Постоянное совершенствование и регулирование процессами человеческого развития противопоставляются установленному жесткому институциональному подходу, лежащему в основе договорной теории.

Целью исследования является раскрытие справедливости как понятия, содержащего в себе требования относительно соответствия ее теоретической трактовки практической роли в отношении отстаивания индивидуумами своих прав.

Новизной является обоснование конструктивной значимости справедливости как этической категории и приближенности ее демократических процедур к реальным жизненным проблемам людей, что придает ей приоритет в отношении других аналогичных научных течений и концепций либерально-демократического направления.

Применен метод сравнительного анализа дефиниций социальной справедливости в ходе ее эволюционного развития. Предлагается инструментарий мягкого моделирования социально справедливого потребления материальных благ и услуг среди различных по доходам групп населения.

Ключевые слова: справедливость, этическая экономика, философия права, общественный выбор, трансцендентальный институционализм.

Постановка проблемы и ее актуальность. На современном этапе развития общества, когда тормозится социальная динамика, проблематику человеческого развития необходимо рассматривать в тандеме таких понятий, как постоянство и равенство.

Первыми исследователями, которые настоятельно рекомендовали изучить эти вопросы вместе, были Судхир Ананд и Амартия Сен. Однако сегодня много споров о постоянстве обходят тему равенства, рассматривая ее как отдельную и не в связи с человеческим развитием. Такой взгляд кажется неполным и контрпродуктивным. Во-первых, потому что игнорируется этический характер человеческого развития, во-вторых — вносит противоречия в институты его реализации.

Современное представление о равенстве должно сходить к проблеме справедливости. Актуальность изучения и реализации этой концептуальной парадигмы в полной мере была поставлена в докладе о состоянии человеческого развития в 2011 году — «Устойчивое развитие и равенство возможностей: лучшее будущее для всех».

Наше определение устойчивого человеческого развития носит нормативный характер, мы стремимся к стабильности не какого-либо состояния, но лишь такого, что расширяет существенные свободы. Поэтому несправедливое развитие никогда не может быть устойчивым. Сочетание двух указанных аспектов равенства и человеческого развития в едином концептуальном ключе вызывает повышенный интерес к теме справедливости.

Анализ последних исследований. Первой в Украине фундаментальной работой, посвященной теме социальной справедливости и человеческому развитию, является коллективная монография «Экономическая эффективность vs социальная справедливость: приоритеты развития Украины на этапе преодоления кризиса», подготовленная под руководством академика НАН Украины Е. М. Либановой (E. M. Libanova), опубликованная в 2019 г.

Главная идея научного труда направлена на определение диалектического противоречия между эффективностью и справедливостью и использование его для обеспечения устойчивого человеческого развития.  Использован нормативный подход и механизм публично-частного партнерства для достижения социальной справедливости.

С точки зрения административного, финансового и информационного права рассматривает справедливость Н. В. Шелевер (N. V. Shelever) в реферате «Принцип социальной справедливости в конституционном праве» (2020 г.).

В этой работе отмечается, что в настоящее время, учитывая ситуацию, которая сложилась в нашем государстве, а именно: пандемия коронавируса Covid-19, война на востоке Украины, экономический кризис, массовая миграция, целесообразным является исследование вопроса реализации принципа справедливости на практике.

Автор анализирует возникающие проблемы и указывает на пути их решения. Акцентируется внимание, что в Конституции Японии и Испании закреплены не только социальные гарантии для граждан, но и обязанность работать. Отсутствие справедливости, по мнению автора, ограничивает желание иностранных инвесторов вкладывать свои средства в экономику Украины, потому что они не имеют никаких гарантий для успешного ведения бизнеса.

Историко-философский анализ справедливости осуществлен В. В. Булгаковым (V. V. Bulgakov) и Д. В. Булгаковой (D. V. Bulgakova) в статье «Понятие “справедливости” на исторических этапах развития общества».

Авторы считают, что сочетание идей справедливости, законов, требований общественности и государства воплотилось в неотъемлемом атрибуте общественной жизни различных государств лишь в современное время, когда справедливость стала рассматриваться как естественное начало регулирования отношений в обществе.

Социально-философский подход к трактовке справедливости использовал Л. Ю. Пионткевич (L. Y. Piontkevich) в статье «Проблема справедливости в социальной философии». Автор акцентирует, что политические теории моралистов и религиозных идеалистов, пытающихся обойти или игнорировать экономические основы справедливости, невероятно наивны по сравнению с классическими политэкономическими концепциями.

Ознакомление с последними исследованиями по проблематике справедливости свидетельствует, что изучение этого феномена нельзя считать окончательным. Дискуссионным остается понимание социально-экономических основ справедливости, способных дать социальный вектор и моральный (этический) ориентир человеческому развитию.

Весь исторически долгий процесс анализа категории справедливости был направлен на формирование целостного представления о справедливом устройстве общества. В соответствии с социально-экономическими течениями выделились различные концепции справедливости, от античной до либеральной, где ведущим принципом стала полезность. Современные представления о справедливости связаны в основном с фамилиями Дж. Ролза (Dzh. Rolz), Р. Нозика (R. Nozik) и А. Сена (A. Sen).

Теория А. Сена по своему характеру является функциональной и учитывает интуитивные представления людей о справедливости. Функциональный подход — наиболее продуктивный. Однако модель Сена при всей ее теоретической оригинальности в определенной степени не лишена утопизма и с эмпирической точки зрения требует дальнейшего исследования.

Но по поводу этого еще не сложилась полноценная дискуссия – прежде всего, важно сопоставить две модели: количественную, основанную преимущественно на нормативных методах, и качественную, где дефиниция справедливости определяется в контексте социально-гуманитарного значения.

Целью исследования является раскрытие справедливости как понятия, содержащего в себе требования относительно в соответствии ее теоретической трактовки практической роли в отношении отстаивания индивидуумами своих прав.

Новизной является обоснование конструктивной значимости справедливости как этической категории и приближенности ее демократических процедур к реальным жизненным проблемам людей, что придает ей приоритет относительно других аналогичных научных течений и концепций либерально-демократического направления.

Применен метод сравнительного анализа дефиниций социальной справедливости в ходе ее эволюционного развития.

Изложение основного материала. В  докладе о человеческом развитии 2011 года  «Устойчивое развитие и равенство возможностей: лучшее будущее для всех» отмечается, что в последние годы по сравнению с предыдущими взглядами «понятие равенства возможностей, используется взаимозаменяемо с понятием справедливости, и стало употребляться, прежде всего, в отношении справедливости распределения – то есть неоправданного неравенства для людей».

Политэкономическое понятие справедливости, если оно обсуждается в контексте теории понятия равенства, которое используется вместе с понятием справедливости, должно употребляться, «прежде всего, в отношении справедливости распределения – то есть неоправданного неравенства для людей».

Между равенством и устойчивостью справедливости формально не прослеживается положительная эмпирическая связь. Вполне возможно, что такая связь существует. Залогом этого является сходство понятий в одном фундаментальном аспекте: обе стопки в дистрибутивном равноправии.

Дистрибутивный подход помогает понять связи между равенством и справедливостью, – как они усиливают друг друга в некоторых случаях и какие компромиссы между ними могут возникнуть. В упомянутом документе справедливость используется как задача, но не как инструмент для достижения человеческого развития.

А впрочем, центральным моментом во взаимодействии указанных понятий является справедливость. Вокруг нее концентрируются все меры государственной социальной политики, в том числе по социальному равенству.

Важная роль справедливости в решении проблем человеческого развития вызывает повышенную заинтересованность в современном осмыслении ее как научной категории.

В научной литературе социальная справедливость, обусловливая меру равенства и неравенства, рассматривается как этическая дефиниция и преимущественно исследуется в качестве предмета теоретической социологии. Достоинство человека, его жизненные ценности анализируются через обобщение нравственного, философского, правового и других подходов к вопросам социальной иерархии.

Поскольку социальная справедливость по содержанию является идеальной ценностью, она не поддается точному измерению и может трактоваться с различных концептуальных позиций. Благодаря этому значительно различаются теоретические взгляды исследователей на природу социального неравенства, факторы его поддержки, сущность социальной дифференциации и др.

Первым экономистом-классиком, обратившим внимание на природу и фундаментальное значение справедливости, был Адам Смит. В 1759 году он опубликовал свой первый труд «Теория моральных чувств», который по своей природе является философско-этическим произведением.

Эта книга раскрывает важнейшую роль нравственности в обществе и жизни человечества. Смит убежден, что богатство народов создается именно теми людьми, которые не только стали экономически достаточными, но и наделены высокими добродетелями. Значительное место в его теоретическом учении занимают важнейшие этические категории, прежде всего справедливость.

Поскольку с этой дефиницией связаны взгляды многих экономистов на социальное устройство современного общества, важно выяснить точку зрения Смита — философа  справедливости, поскольку она формулировалась им в эпоху зарождения и утверждения капиталистических средств на производство.

Заметная гуманитарная роль А. Смита в развитии теории моральной проблематики имела большое значение для фундаментальной разработки политической экономии и оказывает сейчас большое влияние на основные направления развития экономической науки.

Свидетельством тому является то, что теория нравственных чувств, неслучайно вызывает сейчас научный интерес. Продолжается поиск не только содержания социальной справедливости на основе аналитических философских концепций, но и выработка практопии, то есть осуществление исторически возможного сценария справедливой организации общества.

Работа А. Смита написана с позиций этического сентиментализма. Безусловно, он придерживался тех морально-философских идей, которые отмечали это направление, разделял теорию нравственного чувства. Однако в философии Смита роль чувства претерпевает дальнейшее развитие по сравнению с авторами предыдущих научных теорий.

Одной из отличительных черт сенсуалистической этики Смита был психологический подход к морали. Это означает, что акцент был сделан на чувственно-эмоциональной основе морали. Источником морального поведения по логике Смита, являются такие черты, как сочувствие или симпатия. Этим самым выясняется общественный характер межличностных отношений и социальной природы «нравственных чувств».

По-другому, чем его современники, трактует А. Смит понятие добродетели.  В отличие от обычного жизненного «приличного» поступка добродетель требует от человека такой степени великодушия и благородства, на которую  способны немногочисленные, истинно добродетельные люди.

Разделяя дефиницию справедливости на виды, Смит тем самым предполагает в определенной степени кантовское разграничение моральных поступков на легальные и моральные, но делает это, разумеется, в рамках своей этической концепции. «Приличный» и справедливый добродетельный поступок отличается, по Смиту, лишь степенью морального содержания.

Если Эммануил Кант связал разницу между легальными и нравственными поступками с априорным нравственным законом, чувством долга, то у Адама Смита предпочтение отдается не «холодному чувству долга», а естественным предпочтениям, склоняющим людей к добру.

В контексте предлагаемой читателям статьи нецелесообразно рассматривать подробно все аспекты сенсуалистической этики, поскольку это является предметом философской науки. Важно лишь отметить концептуальный характер позиции А. Смита. В теории нравственных чувств лишь намечен анализ той сферы общественной жизни экономических отношений, которым было посвящено целиком его исследование о природе и причинах богатства народов.

Сознание людей, имеющих экономические интересы и побуждающих их к обмену товарами и услугами, не может пренебрегать общественными связями, основанными на моральных отношениях между людьми, на взаимной симпатии и привязанности.

Таким образом, в работе Смита преодолеваются элементы утилитаризма, которые содержались в этическом учении Д. Юма и развиты впоследствии английским теоретиком морали и права И. Бентам, провозгласившим принцип полезности главной целью нравственной деятельности и основой человеческого счастья.

В своем исследовании А. Смит выходил за рамки чисто психологического анализа морального сознания и поведения. Признавая, что нравственные поступки во многом обусловлены сословными различиями и всем «порядком общества», Смит между тем касался вопросов управления человеческим развитием. Он не доказывал разницу между моралью и правом. Впрочем, это делали и другие мыслители XVII-XVIII веков.

Но в отличие, например, от Т. Гоббса, который считал, что человек по своей природе неспособен к общественной жизни и приобщается к ней только с помощью государственной власти, Смит утверждал: «Человек может существовать только в обществе; природа, наделившая его  таким положением, одарила всем необходимым для этого.  Справедливость составляет собой главную основу общественного устройства. Если она нарушается, то огромное здание, выдаваемое человеческим обществом, сооружаемое и скрепляемое самой природой, немедленно рушится и превращается в порох».

Во время деятельности А. Смита проблема права и справедливости была спорной.  В XVIII веке английский юрист У. Блэкстоун дал такое определение: «Закон есть норма гражданского поведения, предложенная верховной властью в государстве, которая указывает на то, что верно и справедливо, и запрещает то, что неправильно и несправедливо».

Эта формулировка неоднократно подвергалась критике, в основу которой было положено мнение о несовместимости права и справедливости. В случае отрицания правовой природы справедливости имеем дело с заменой правового (общего и равного) значения справедливости определенным отдельным, частным (даже частичным) интересом и произвольным содержанием.

Комментируя правовой подход к справедливости в работе А. Смита, следует подчеркнуть, что, утверждая человека как активный субъект общественных отношений, автор предусматривает механизм регулирования социальным развитием, основанным на сопоставлении потребностей и интересов, что и было замечено, востребовано и развито следующими исследователями.

Проблема справедливости как социально-экономического и морального явления и после ХVIII века продолжала оставаться открытой для дискуссий и социальных проектов.

Учитывая все различия между философскими основами авторских позиций, конечные цели были единодушны. Юридическое содержание справедливости нашло свое наиболее глубокое продолжение у таких философов европейского Возрождения, как Ж.-Ж. Руссо, И. Кант. В Ж.-Ж. Руссо нравственность (справедливость) не предшествует политической жизни, а является результатом общественного договора.

Сохранение индивидуальной свободы и справедливости в пределах общественного порядка возможно только при создании такой организации отношений, когда подчинение всем означает одновременно неподчинение никому, кроме самого себя. Решение такой задачи Ж.-Ж. Руссо предлагает через создание особой политической субстанции, которая представляет собой единственный источник законов – общей воли.

Эта структура направлена не на обеспечение преимуществ для частных лиц, а на достижение общих целей. Самым весомым проявлением справедливости общей воли является установление ею всеобщего равенства прав.

Совместить свободу и сохранить уважение к моральному достоинству лица решал И. Кант, развивший учение Ж.-Ж. Руссо.  Кант изменил трактовку понятия общей воли и общественного договора. Его морально-политическая концепция заключается в том, что общественный договор рассматривается не как исторический факт, а как идея разума. Для И. Канта общая воля и общественный договор уже не политический принцип, а трансцендентальный критерий, позволяющий установить моральную легитимность закона.

В случае И. Канта его морально-правовая доктрина основана на принципах чистого разума и поэтому не допускает компромиссов с практикой, с реальностью. Сущность права в трактовке И. Канта заключается в том, что, не отрицая проявления человеческой свободы, он блокирует возможность разрушительных тенденций субъективной воли, создает препятствия для воздействия на других людей.

Благодаря этому теоретически устанавливается определенный баланс интересов, гармоничное равновесие в общественном управлении обществом, обеспечивающее соблюдение принципов справедливости. Точка зрения И. Канта была сформулирована в литературе как категорический императив, названный в его честь, и активно используется или предлагается современными исследователями при изучении вопросов человеческого развития.

Вопросы справедливости, неравенства и возможностей их реализации вызвали интерес на всех этапах общественного развития от античного и римского до современного глобального. Наиболее обоснованно доказал свою мысль Марк Туллий Цицерон, высказывания которого представляют собой уникальное по охвату изложение проблемы справедливости, созвучное с нашим временем.

Проблема справедливости решается Цицероном, как и у греков, не из интересов отдельных слоев, а исходя из интересов государства как единого целого. Цицерон высказывается за смешанную форму управления, состоящую из трех элементов: монархии, аристократии и демократии.

Модель смешанного государственного устройства является, по мнению Цицерона, желанным решением политической проблемы справедливости. Смешанный принцип — это кредо римского философа, заключающееся в согласии состояний, практическое содержание которого заключается в достижении общественного примирения и согласия.

Политическое согласие (консенсус) сословий, опирающееся на общие интересы, не является единственной основой укрепления гражданского общества на основе политической справедливости. Другим фактором выступает, как и у греков, «естественное право», где выделяются два вида права: положительное и естественное.

Первый вид — это совокупность законов, регулирующих поведение граждан в обществе, второй – отождествляется с человеческим разумом и имеет приоритет над положительным правом. Разграничение «естественного права» приводит к осознанию фундаментального этического равенства людей и соответствующего правового равенства.

Природно-правовая концепция Цицерона представляет собой классический образец концепции справедливости, опирающийся на гуманистические идеалы. В связи с этим учение Цицерона можно рассматривать как логическое звено перехода от философской трактовки справедливости, основанной на принципах блага для всего гражданского сообщества, до правовой концепции, базирующейся на принципах гуманизма, универсализма, эгалитаризма.

Однако применение этих принципов в связи с историческим изменением социально-экономических укладов было затруднено имеющейся хозяйственной практикой. Вместе с этим желание выявить детерминацию человеческого развития фактором справедливости мотивировано политически и экономически. Исследование социальной справедливости как фактора устойчивости человеческого развития остается одной из фундаментальных и дискуссионных проблем современной экономической теории.

С точки зрения, например, нелиберальной теории категориальное определение справедливости ограничивается свободой индивидуума от государства. Она разделяется идеологами не либерализма экономистами Л. Мизесом, Ф. Хайеком, а также М. Фридманом, которые рассматривали государственное вмешательство в экономику как нарушение естественного экономического развития.

Не либерализм ориентируется на принципы равенства, где главным социальным приоритетом считается индивидуальная свобода. С этой точки зрения свободу рассматривают как главное условие самореализации индивидуума, имеющего свои собственные целевые наставления.

Нелиберальное понимание свободы — это возможность для каждого индивидуума обеспечить себе тот уровень благосостояния, который позволяют ему собственные усилия. Нелиберальный подход к свободе сформировал у его представителей и специфическое отношение к равенству как социальной ценности.

Из трех видов равенства: личного равенства, равенства возможностей и равенства результатов не либерализм признает два первых, которые фактически отождествляются. «Равенство возможностей, – по высказыванию М. Фридмена, — составляет существенную составную часть свободы».

Негативно оценивается в нелиберальной теории такой новый вид равенства, как равенство результатов, достигаемое под влиянием распределительных функций государственной политики. Представителями нелиберального теоретического течения не считается экономически оправданным положение, когда свобода должна быть обеспечена набором социальных благ, необходимых для нормального развития лица, а, следовательно, и для устойчивого человеческого развития.

По словам Ф. Хайека, не может быть никакой дистрибутивной справедливости. «Справедливость имеет смысл только как норма человеческого поведения».

С позиций не либералов справедливым может быть такое распределение, что является результатом действия неконтролируемых рыночных сил, а не целенаправленных действий государства. Фактически это означает, что не либерализм придерживается только аристотелевского коммуникативного содержания справедливости, то есть справедливости как честности в отношениях в обмене товарами и услугами, и отвергает понятие дистрибутивной, распределительной справедливости.

В современном обществе одной из распространенных теорий справедливости является либерализм, который опирается на обновленную позицию «общественного соглашения» И. Канта.  В основу неокантианского либерализма положена идея обменной справедливости в противовес дистрибутивной справедливости.

Это означает, что справедливое общество возможно только при условии предоставления каждому индивидууму максимальных возможностей для реализации его права на свободный выбор профессии и трудоустройства, что дает общинам достичь определенного уровня благосостояния. С точки зрения либерализма государство и распределительная справедливость возможны только в случае социальной защиты людей.

Соответственно, когда государство выходит за эти минимальные функциональные пределы, права граждан ущемляются. Соблюдение этих теоретических взглядов в условиях трансформационных экономик не создало достаточных условий для человеческого развития.

Проблему социально справедливого распределения благ в обществе пытался решить Джон Ролз. В его работе «Теория справедливости» (1971 г.), содержание которой перерабатывалось на протяжении многих лет, глубоко проанализирован широкий круг вопросов распределительной справедливости, что отличает ее от других подходов к изучению справедливости.

Отстаивая мнение распределительной справедливости, автор использует усовершенствованную форму теории общественного договора И. Канта и предлагает моральный подход, альтернативный утилитаризму.

Противники Дж. Ролза считали, что он предоставил самую влиятельную из всех теорий справедливости двадцатого века. Ролз утверждает понятие справедливости как честности и предлагает принципы справедливого выбора, в рамках которых выбираются варианты справедливого распределения.

Он считал, что при определенных ограничениях благодаря его теоретической модели стороны в ходе общественного переговорного процесса одержат победу над различными альтернативными подходами, в частности либертарианскими и утилитаристскими.

Классической стала эгалитарная формулировка Дж. Ролзом понятия справедливости, где автор акцентирует на следующих аспектах: честность, объективность, уровни возможностей, преодоление бедности, и на гарантиях их реализации через практику функционирования институтов.

Фундаментальным для справедливости, пишет Дж. Ролз, является понятие честности, касающееся честных деловых отношений между лицами, которые сотрудничают или конкурируют друг с другом, как, например, это происходит в случае, когда речь идет о честной игре, честных соревнованиях, честной сделке.

Вопрос о честности возникает, когда свободные люди, не имеющие власти друг над другом, организуют совместную деятельность и устанавливают или признают правила, определяющие эту деятельность, и определяют распределение выгод и бремени, получаемых от нее. Стороны сочтут практику честной, если, участвуя в этой практике, никто из них не почувствует себя обманутым или вынужденным подчиняться требованиям, которые они не считают законными.

Это значит, что каждая из сторон имеет понятие о законных требованиях, принятие которых стороны считают разумным как для себя, так и для других. Если рассматривать принципы справедливости по описанному алгоритму, то эти принципы и определяют такого рода концепцию.

Дж. Ролз предлагает два разных принципа справедливости. Первый — требует равенства в отношении основных прав и обязанностей; второй – утверждает, что социальное и экономическое неравенство, например, в благосостоянии или во власти справедливое, если приводит к компенсирующим преимуществам для каждого человека и, в частности, для менее обеспеченных членов общества.

Интуитивная идея здесь заключается в том, что распределение преимуществ должно вызывать желание к сотрудничеству, включая тех людей, благосостояние которых ниже. Тем самым Дж. Ролз констатирует, что справедливость как честность является примером, имеющим название договорной теории.

Позицию Дж. Ролза критиковали, прежде всего, сторонники либертаристских теорий за его точку зрения о распределительной справедливости. Острому осуждению подверглась работа Джона Ролза со стороны Роберта Нозика. Он считает, что распределительная справедливость неизбежно приведет к неравенству и нарушению прав человека. Все блага, что получает человек, могут быть лишь в процессе обмена. С исторической точки зрения эта точка зрения в некотором смысле противоречива.

Самым последовательным и фундаментальным противником Дж. Ролза является Амартия Сен — политический философ, Нобелевский лауреат и автор классической работы «Идея справедливости» (2009). Научная оригинальность работы А. Сена заключается в том, что он посвятил ее выдающемуся теоретику политической философии и этики Дж. Ролзу и полемизирует с ним.

В своей работе «Теория справедливости» Дж. Ролз, как подчеркнуто выше, пытался предложить моральную концепцию справедливости, альтернативную утилитаризму, и рассматривал ее сквозь призму социально-справедливого распределения благ в обществе.

Используя кантовский подход к теории общественного договора, Дж. Ролз формулирует «справедливость как честность» и придерживается трансцендентальной теории справедливости, которая начала распространяться в эпоху Нового времени и имеет сегодня немало сторонников. Полемизируя с Дж. Ролзом, А. Сен указывает на очевидные отличия собственной точки зрения от наиболее значимых в современной моральной и политической философии теорий справедливости.

Например, известный подход Дж. Ролза к ”справедливости как честности“ дает нам особый набор ”принципов справедливости“, которые нацелены исключительно на установление ”справедливых институтов» (что дало возможность сформировать базовую структуру общества), и при этом подчеркивается, что поведение людей должно полностью соответствовать требованиям корректной работы этих институтов.

Согласно предложенному в этой книге подходу к справедливости доказывается, что избыточным вниманием к институтам (с которыми, как полагают, поведение согласуется определенным образом), теряется из вида сама жизнь, которой способны жить люди, этим обусловлены некоторые очень важные неурядицы.

Институциональная проблематика неслучайно оказалась и в центре внимания такого выдающегося экономиста, как А. Сен. Все концепции известных исследователей проблем справедливости, в том числе Дж. Ролза, исходили из трансцендентального подхода к анализу этой категории, основанного на теории общественного договора.

Трансцендентальная идея, или трансцендентальный институционализм, по терминологии А. Сена, исходит из работ представителей эпохи Просвещения: Гоббса, Локка, Руссо, Канта.  Все исторические концепции справедливости авторов Просвещения были эволюционными по характеру и нацелены на поиск некоего абстрактного понятия справедливости и критерия достижения свободы и распределения благ (ресурсов). Этому, безусловно, должны были соответствовать определенные институты.

Предметом теории трансцендентальной справедливости является идеально справедливое социальное построенное общество. В противоположность А. Сен предлагает рассматривать процесс справедливости от «противоположного», то есть через борьбу с несправедливостью.

«Выявление отстраненной несправедливости не только побуждает нас задуматься о справедливости и несправедливости, но и является, как я буду доказывать в этой книге, центральным моментом теории справедливости. В предложенном здесь исследовании констатация несправедливости часто будет выступать в качестве отправной точки для критического обсуждения».

Среди аргументов А. Сен использует фактическое наблюдение за поведением человека и доказывает, что его выбор зависит от многих условий и поэтому не бывает однозначным, а всегда является многовариантным. В связи с этим автор отрицает возможность единой интерпретации общественного договора. Разные люди неодинаково понимают его условия, что вызывает и разные трактовки понятия справедливости.

У людей присутствует естественное желание устранить несправедливость, где позволяет социальная практика, то институты при этом не играют важной роли. От них не требуется воспитывать чувство справедливого поведения или придерживаться этических принципов.

Поэтому естественно построенные институты не являются необходимым атрибутом достижения справедливости. Преодолеть несправедливость возможно благодаря общественному уму, под которым понимают суспензионное обсуждение между людьми с разной идеологией и системой ценностей и с привлечением рациональной аргументации, направленной на достижение консенсуса относительно сравнительных оценок.

Отказываясь от применения жестких институциональных рамок в разработке теории справедливости, А. Сен исходит из идеологии общественного договора, основы которой заложены еще в VIII веке и развиты в XX веке.

В частности, Кеннетом Джозефом Эрроу.  Идея его теоремы, известная как Парадокс Эрроу, заключается в том, что в рамках ординалистского подхода не существует метода объединения индивидуальных предпочтений для трех или более альтернатив, который удовлетворял бы некоторым вполне справедливым условиям и всегда давал бы логически непротиворечивый результат.

Главным выводом этого утверждения является отрицание институционального механизма, в рамках которого возможно сформулировать практическую теорию справедливости. Сущность подходов к справедливости в системе твердых координат, которые не могут удовлетворить общественные потребности, А. Сен иллюстрирует на примере ситуации с тремя подходами к понятию справедливости.

Так, в работе «Идея справедливости» приводится спор трех подростков (Анны, Боба и Карлы) о том, кому из них принадлежит флейта:

«Анна претендует на флейту, потому что она единственная из трех детей, которые могут играть на ней (последние не отрицают этого)… Если бы не все, что мы знали, аргумент о том, чтобы отдать флейту первому ребенку, был бы достаточно убедительным.

…Боб… защищает свое право на флейту, указывая на то, что он единственный из трех детей, которые настолько бедны, что у него вообще нет собственных игрушек. Поэтому он мог бы играть с флейтой (два других ребенка соглашаются с тем, что они богаче, а потому хорошо обеспечены игрушками и развлечениями). Если бы вы выслушали только Боба и больше никого, у вас был бы обоснованный аргумент за то, чтобы отдать флейту ему.

…Карла… указывает на то, что она много месяцев пристально работала, чтобы сделать флейту собственными руками (другие подтвердят это), и как раз тогда, когда она закончила работу, именно в этот момент, – жалуется она, – эти экспроприаторы пришли, чтобы попытаться отобрать у меня флейту.

Если бы вы услышали заявление лишь одной Карлы, вы, вероятно, были бы склонны отдать флейту ей, признавая вполне понятной претензию на обладание тем, что она сама же и сделала».

Комментируя приведенный текст, А. Сен говорит, что теоретики разных направлений (например, утилитарист, экономический эгалитарист или либертарианец) могут выбрать конкретный вариант, однако почти наверняка каждый сочтет правильным совсем не то, что другой. Следовательно, по мнению А. Сена, на основе трансцендентального метода нельзя разделить позицию ни одного из трех претендентов на справедливость и сформулировать общий ее принцип.

Этим самым А. Сен в беллетристической форме продемонстрировал, что авторы классических теорий не дают практических ответов на проблему справедливости.

В своем труде он бескомпромиссно констатирует собственную позицию: «… излагается теория справедливости в широком смысле. Ее цель — прояснить, как мы можем подойти к вопросам укрепления справедливости или устранения несправедливости, а не предлагать решения вопросов о природе совершенной справедливости. Это указывает на очевидные отличия от наиболее значимых в современной моральной и политической философии теорий справедливости».

Полемизируя с Дж. Ролзом, А. Сен указывает на очевидные отличия собственной точки зрения от самых значительных в современной моральной и политической философии теорий справедливости.

Например, известный подход Ролза к ”справедливости как честности“ дает нам особый набор ”принципов справедливости“, нацеленных исключительно на установление ”справедливых институтов» (что дало возможность сформировать базовую структуру общества), и при этом подчеркивается, что поведение людей должно полностью соответствовать требованиям корректной работы этих институтов.

В соответствии с предложенным подходом к справедливости доказывается, что избыточным вниманием к институтам (с которыми, как полагают, поведение согласуется определенным образом), теряется из вида сама жизнь, которой способны жить люди, этим обусловлены некоторые очень важные неурядицы.

Существенную пользу в деле укрепления справедливости может принести применение сравнительного метода, который значительно шире теоретического аппарата общественного договора, налагающего определенные ограничения.

Из концепции А. Сена можно сделать вывод, что демократическая процедура играет первостепенную роль в концепции справедливости. Однако это ставит его теорию в уязвимое положение.

Дело в том, что публичное обсуждение как способ преодоления проблемы конкурирующих оснований справедливости предполагает определенный порядок действий, «игру по правилам», поскольку лишь соблюдение норм обеспечения дает легитимность принятым решениям для всех индивидов. Поэтому в триаду публичного рассуждения, демократии и глобальной справедливости А. Сен включает в качестве инструментов институциональный фактор.

Вопреки тому, что в предложенном им подходе принципы справедливости определяются не через институты, а через жизнь и свободу людей, институты все равно играют важную инструментальную роль в установлении справедливости. Наряду с определенными факторами индивидуального и социального поведения правильный выбор институт ИС занимает критически важное место в укреплении справедливости.

Институты вносят свой вклад в нескольких случаях. Они могут напрямую влиять на жизнь людей, согласовывая их средства к существованию с разумно обоснованными ценностями. Институты также важны, потому что они поддерживают нашу способность анализировать предлагаемые нами ценности и приоритеты, особенно когда есть возможность публичного обсуждения.

Совершенной глобальной справедливости можно достичь благодаря справедливому комплексу институтов (даже если бы нечто подобное можно было определить, как подчеркивает А. Сен), что составило бы основания для наличия суверенного глобального государства.

Но в отсутствие ее вопросы глобальной справедливости трансценденталистам кажутся неразрешимыми. «Теория справедливости, как она формулируется в господствующем ныне трансцендентальном институционализме, сводит многие важнейшие вопросы справедливости к пустой риторике, даже если она признается «благомерной «».

В справедливости трансцендентального институционализма почти нет места для реализации общих принципов гуманного поведения. Это ограничение является иллюстрацией того, что во многом приходится отклониться от господствующих теорий справедливости. Критичность А. Сена и попытки оживить теорию справедливости можно считать более практичной и приближенной к насущным проблемам, чем концептуальные тезисы «справедливости как честности».

Реальная жизнь предполагает постоянные компромиссы, справедливость в каждом случае индивидуальна. Для достижения целей теории на практике жесткую институциональную конструкцию должен заменить демократический процесс общественного обсуждения.

По мнению А. Сена, теория справедливости, которая может послужить основой для практического рассуждения, должна включать методы оценки того, как уменьшить несправедливость и укрепить справедливость, а не только стремиться к описанию полностью справедливых обществ, чем преимущественно и занимаются многие теории справедливости в современной политической философии.

Две эти задачи — выявление вполне справедливых типов устройства и определение того, укрепит ли то или иное социальное изменение справедливость, связанные друг с другом определенными мотивами, однако аналитически они все равно остаются разными.

Определенное преодоление несогласования в такой сложной социальной системе, как справедливость, природа которой связана с человеческими потребностями и находится в сфере чувств, возможно через применение методологии мягкого моделирования.

Теория мягкого моделирования — это инструмент, дающий возможность делать выводы общего характера без знания точного вида функций. Его результаты, хотя и имеют ограниченное значение, тем не менее, используются для определения качественных эффектов, новых тенденций и концептуальных положений.

Этот подход можно использовать для оценки социальной ситуации с точки зрения критерия справедливости и определения вектора ее развития. Для этого воспользуемся моделью, которая позволяет определить удовлетворенность потребностей населения. При этом следует считать, что удовлетворенность (u) может быть измерена экспертным путем и выражена 10-балльной системой оценок.

Значительный интерес представляют проблемы прогноза систем, которые имеют нелинейный характер, для решения этих проблем рассматриваются возможности, варианты и некоторые результаты применения «мягкого» моделирования.

Главной особенностью «мягкого» моделирования является направленность на разработку понятийного аппарата для нехорошо формализованных областей знаний с использованием относительно простых математических моделей (Фергюсон Н. Б., Канин А. Т. «Применение мягкого моделирования для прогнозирования эволюции технических систем»).

Мягкое моделирование представляет особую ценность для решения содержательных текстовых задач, и поэтому его часто называют еще текстовым моделированием. Потому что отправной точкой работы по моделированию становится текст, описывающий явление, процесс или объект (Губенков А. Н., Федорова А. С. «Мягкое математическое моделирование реальных объектов и процессов»). Вестник СГТУ. 2012. №1 (69).

В исследовании дана динамика потребностей низко-доходных слоев населения за 2020 г. и динамика максимизации удовлетворенности их потребностей с целью достижения равенства и справедливости, которая представлена теоретической линией потребления.

Соотношение теоретической и фактической линии показывает глубокое неравенство в обеспечении основных потребностей населения, отдаляющее возможность избежать нежелательных последствий несправедливого развития социально-экономических отношений.

Выводы. Движение в направлении устойчивого человеческого развития предполагает стремление к стабильности не какого-либо состояния общества, а лишь расширяющего и обеспечивающего равенство возможности — важного императива концепции справедливости. Следовательно, несправедливое развитие, по логике, не может быть устойчивым. Сочетание понятий устойчивости и равенства возможностей заставляет анализировать их сквозь призму соблюдения социальной справедливости.

Идея справедливости играет важную роль во взаимосвязи между устойчивым человеческим развитием и равенством возможностей, при поиске положительной синергии между этими понятиями.

Сейчас вопросы справедливости находятся в центре академического внимания. До последнего времени при оценке справедливости доминировала концепция утилитаризма — направление, ставящее в основу человеческого развития максимизацию полезности. Эта методология была подвергнута обоснованной критике ведущими мировыми учеными.

Сложные социально-экономичные процессы, вращающиеся сегодня, скорее всего, свидетельствуют о необходимости перенастройки теории справедливости с целью приближения ее к реальности. В кругу новаций следует упомянуть оценку влияния человеческого поведения на способность институтов поддерживать справедливый подход к человеческому развитию. Такая позиция кажется продуктивной.

На практике жесткую институциональную конструкцию достижения справедливости, по мнению А. Сена, должен заменить демократический процесс публичного обсуждения, основанный на сравнении. Опираясь на традицию, связанную с именем А. Смита, ключ к решению проблемы справедливости, в соответствии с концепцией А. Сена, усматривается в общественных порядках, основанных на процедуре социального выбора.

Речь идет о необходимости постоянного обсуждения, сопоставления и ранжирования приоритетов в противовес ориентации на единовременно созданное институциональное устройство.

Вопросы оценки социальной справедливости являются одними из наименее определенных. Справедливость получает положительное проявление благодаря системе ценностей, природа которой связана с человеческими потребностями и которые находятся в сфере чувств, сознания и подсознания. С тенденцией к эскалации, социальной неустойчивости сравнение различных путей ради достижения справедливого развития становится все более востребованным.

Тем не менее, существует расхождение между предлагаемым подходом к пониманию стратегии реализации справедливости и выбором методов, обеспечивающих взаимосвязанность показателей социального выбора. Этому в некоторой степени может способствовать применение методологии мягкого моделирования.

В статье используется фрагмент этого подхода для оценки разрыва в уровне потребления между фактическим и потенциально справедливым потреблением. Диапазон точек зрения, которые возможно использовать для анализа, ранжирования и упорядочения справедливости может оказаться несколько шире, что делает более доступным применение этической модели справедливости.

Автор: Валерий Новиков, доктор экономических наук, профессор, Институт демографии и социальных исследований им. М.В. Птухи НАН Украины, E-mail: valery.economy@ukr.net, ORCID: 0000-0001-5892-815х, Scopus ID: 57221437748

Источник: Журнал «Демография и социальная экономика»

Перевод: BusinessForecast.by

При использовании любых материалов активная индексируемая гиперссылка на сайт BusinessForecast.by обязательна.

Читайте по теме:

Оставить комментарий